Görkema Özdemirja
sem spoznal zunaj profesionalnega oziroma umetniškega okolja in sčasoma sva
postala prijatelja. Kar nekaj časa niti nisem vedel, s čim točno se ukvarja. Prijateljstvo
je bilo stkano iz sporadičnih, včasih načrtovanih, drugič naključnih druženj v
Ljubljani. Ko sem se preselil v Trbovlje, je bil eden prvih, ki me je obiskal.
Istanbulčan v tem čudnem, skoraj neresničnem postindustrijskem kraju,
zarjavelem, razmetanem po ozki dolini in pobočjih, nenavadni mešanici
zapuščenosti in izjemnih razgledov, majhnosti in labirintske neskončnosti.
Rekel je, da ga spominja na Burso, turško prestolnico težke industrije.
Ko sem se z njim v
okvirju Radarta pogovarjal na Radiu Študent, je na koncu rekel, da se mu je
zdelo, da sem drug človek. Odkar je prišel v Ljubljano, sem po spletu okoliščin
dvakrat obiskal njegov domači Istanbul. Zdi se torej, da se med nama odvija
nekakšen spontani dialog, ki temelji bolj na gestah na intuitivni ravni kot v zavestnem iskanju globoke vezi. Taki
začetki pa po mojih izkušnjah pogosto predstavljajo bolj zanesljivo pot v
dolgotrajnejše prijateljstvo. Ko sem bil povabljen, naj z njim naredim intervju
ob predstavitvi njegove kompozicije, je to bilo še eno presenečenje, vendar
predvidljivo; kot bi presenečenje bilo že utečen modus operandi najinega
druženja. Te geste gredo celo tako daleč, da je baglama, ki sem mu jo zaradi
naključja, ravno ob pravem času sem namreč bil v Istanbulu, prinesel iz Turčije,
postala osrednji del njegovega prvega nastopa v Sloveniji.
V tem duhu sem tudi slišal njegovo kompozicijo An
Imaginary Landscape From Mediteranean. Prostor Hupe Brajdič se mi je zdel
izjemno primeren za takšen nastop. Za začetek že prihod v podhod Ajdovščina
ustvari določeno atmosfero in povleče določene asociacije. Prehod je liminalen
vezni prostor, večinoma ostaja samo v hipu, kot vez med dvema stranema ulice. V
tem primeru pa se je strdil v koncertnega, vendar za glasbo, ki je po svojem
značaju pogosto prehodna po svoji institucionalni prekariziranosti, črpanju iz
raznorodnih vzorcev in spogledovanju z elementi naključja (v tem primeru
zvočnih odtisov na posnetkih okolice). Podhodi so tudi prostori, v katerih radi
igrajo ulični glasbeniki Istanbula, ki jih lahko srečamo v strogo centralni,
zgodovinski in turistificirani četrti Karikoy. Soba Hupe Brajdič je tudi ravno
prav velika, da da občutek domačnega volumna in dovolj majhna, da jo je mogoče
dobro zapolniti tudi ob koncertih godb, ki jih posluša manj ljudi. Zato pa so
ti poslušalci zvoku toliko bolj zavezani in v ustreznem ambientu, kot je ta,
lahko pride do odlične izkušnje.
Kompozicija je
sestavljena iz treh delov, ki istočasno delujejo kot tri zvočne razglednice.
Zvok mediteranskih krajin spremljajo variacije serije akordov, zaigranih na
baglami. Gibljemo se iz pokrajine ob morju, iz pljuskanja valov, v urbano
okolje, kjer slišimo otroški pogovor na ozadju mujezinovega klica ter cerkvenih
zvonov, in se znajdemo v kopenskem ruralnem zaledju. V prostor so zarezane
zvočne zareze, prehodi so implicirani, podobni epizodam sodobnega urbanega
prijateljstva. Tisto, kar jih veže, je zvok baglame, ki se v obotavljajočem
procesu brez jasno začrtanega začetka in konca, a stopnjevano z električno
ozvočenostjo in reverbi vije skozi te pokrajine. Proizvedeni zvok se vije skozi
“readymade”. Vendar tudi baglama nastopa namensko nezanesljivo, oddaljena od
tradicije alevitskih virtuozov, kjer nastopa kot sveti inštrument, bliže
odmevu, nečemu, kar se staplja z zvoki okolice, kot samostojnemu vodilnemu
instrumentu. Kakšen akord se zdi zaigran celo premehko, kot da Gorkem ni čisto
prepričan vanj, četudi je tako ali tako namerno zmehčan. Morda je na teh mestih
bilo zaznati malo nervoze, ki je posledica tega, da gre za avtorjevo prvo
predstavitev. Samo kompozicijo si je zamišljal vse do zadnjega in zaradi tega
lahko domnevamo, da se je vanjo vpisovala tudi skrb za socialni kontekst.
Ponavljam torej,
da je v sami strukturi kompozicije, kljub elementom, ki bi lahko s perspektive
drugega namensko nagovarjali ljubljansko mikroobčinstvo, zaznati nekaj
podobnega tistemu, kar sem opisoval zgoraj, prekarno mešanico razhajanj in
naključnih, a pomenljivih srečevanj. Kljub temu da je del (zvočne) krajine
vsakič znova drug, pa se dogaja ponovitev z razliko na strani delov, zaigranih
z baglamo. Vsakič znova se nekaj začenja in prekine in se znova začenja. Kot da
je samo nadaljevanje zaznamovano z nujnostjo prekinitev. K temu prispeva tudi
Gorkemova odločitev, da bo med vsakim premorom občinstvo pozval k druženju. Kot
bi bila socialna dimenzija tista, ki naj dopolni reze v kompoziciji, kar pa ni
stvar njenega manka, temveč je tudi njen namen. Zato mislim, da bi lahko
njegove pozive k druženju imeli za njen integralni del oziroma za njeno
sestavino ali celo za njeno implicitno besedilo. Zvočna semantika kompozicije
vsebuje najrazličnejše pomene: samopredstavitev z referiranjem na
standardizirane znake (šum morja, petje mujezinov in cerkveni zvonovi), dvom
vanje (šibki zven baglame, njene mutacije s pomočjo efektov) ter poziv k
odgovoru na lastni dvom, ki je sestavljen tako iz standardiziranosti kot
rezerviranosti do znakov. V njej lahko na ravni forme razbiramo klasično
dispozicijo priseljenca in nekoga, ki se nahaja v liminalnem prostoru med
oklevanjem, željo po integraciji in tipanjem same okolice, ki pa ni specifična
za točno določen kraj izvora. Značilen je vedno bolj tudi za planetarno
izkušnjo bivanja, zaznamovano s fluidnostjo ter krizo identitet, ki pa ravno
zato kliče k vzpostavljanju identitet kot nekega nabora standardiziranih
znakov, poenostavljanja kulturnih kodov na pozitivne stereotipe.
Gorkemova skladba
ne pomeni podreditev te situacije, temveč organsko umetnino, poemo, ki s
pomočjo umetniške senzibilnosti izkušnjo torej vpisuje na ravni vsebine in ne
toliko deklaracij ter avtomatičnih sugestij, vanjo pa je vpisanih dovolj
spogledovanj, da se lahko uspešno vpne v ciljano okolje. S tem jo lahko beremo
v luči teorij, ki tudi poslušanje ali branje razumejo kot stvar dejanja. Avtor
v delo vpiše nekakšne pozive, ki jih konzumenti s svojim dejanjem dopolnijo,
umetnina pa nastane kot spoj dejavnosti obeh strani. Le da je pri Gorkemovemu
delu to toliko bolj očitno, saj je znotraj godb in prostorov, v katere se take
godbe vpisujejo, ta značilnost bolj eksplicirana kot sicer v umetnostih in
žanrih, kjer se goji kult umetnika, ki nagovarja pasivno poslušalstvo.
Dobrodošel, torej,
Gorkem, v svet tistih, ki še vedno iščejo odgovore v Ljubljani, tem prehodnem
mestu in mestu prehodnosti.